¿Por qué moxar Zhi Yin (V 67) puede corregir la malposición fetal?

Resumen

Son numerosos los trabajos médicos tanto orientales como occidentales que describen la técnica Jiu Fa (moxibustión) del punto Zhi Yin (V 67) (alcanzar el Yin) para corregir una mala presentación del feto y facilitar así el parto normal. Sin embargo, en ellos no se desarrolla una explicación de las bases teóricas de la medicina china que llevan a esa decisión terapéutica, ni se menciona qué nos enseña Nei Jing Su Wen Ling Shu sobre cuál es el camino energético por el que el calor aplicado con moxa al dedo pequeño del pie (V 67) conduce a una corrección de la posición fetal para procurar un parto eutócico. Este trabajo, fundamentándose en el pensamiento clásico de la medicina china, intenta aclarar los dinamismos energéticos que explican la elección terapéutica de moxar el punto V 67 con el fin de corregir una mala presentación del feto.

Abstract

Many medical works, eastern and western, have described the technique Jiu Fa (moxibustion) of point Zhi Yin (BL 67) (reaching Yin) in order to correct a bad presentation of the fetus and thus facilitate a normal delivery. However, those works do not develop an explanation of the theoretical bases of Chinese medicine that lead to that therapeutic decision, and they do not mention what Nei Jing Su Wen Ling Shu teaches us about which energy path is the one that leads to a correction of the fetal position to allow an eutocic delivery when heat is applied with moxa on the little toe (BL 67). This work, based on classical thinking of Chinese medicine, tries to clarify energy dynamics that explain the therapy choice of applying moxa on point BL 67 to correct a bad presentation of the fetus.

Introducción

La concepción-fecundación, primer paso de la gestación, lleva la energía y la sangre de todo el organismo a concentrarse en el útero materno para nutrir el nuevo ser. El organismo entero se repliega hacia el Yin, al útero, cuyo rol esencial es nutrir al embrión bajo la dirección de Chong Mai y Ren Mai¹. La concepción es una gran aceleración del Yin de todos los movimientos Yin del cuerpo al punto de que muchos síntomas de vacío de Yin previos al embarazo mejoran, como asimismo pueden empeorar los vacíos de Yang.

Movimiento energético

Al comienzo, en la concepción, el Yin debe ser muy fuerte para poder comenzar algo, una forma: “la concepción del hombre es una condensación de la energía vital, su condensarse es la vida; su dispersarse, la muerte”².

Su Wen 6 nos dice que, para la aparición de una forma, el Yin brota primero antes que nada vea la luz; porque la vida opera en lo oscuro y húmedo, en el seno de la tierra, de la madre, con su matriz oculta y nutricia.

Surge la forma inicial con raíces Yin en un ambiente Yin, el Yin en el Yin (Shao Yin); pero la vida empuja y este brote pronto tiene retoño que se impulsa hacia arriba, un llamado del cielo que tira desde la tierra hacia su luz y calor. Conserva la forma y sus raíces y se acerca a la luz y el calor, el Yang en el Yin (Tai Yang), sin olvidar que el cielo cubre e incuba, y esto permite a las energías permanecer en la tierra y condensarse, y así —dado que la tierra carga y sostiene al cielo al que atrae hacia ella— puede cumplirse el intercambio entre ellos³.

La expresión Bao Zhong define una función común a los 2 sexos como utilidad protectora de la vida original de cada ser; una función ligada al Riñón y a Ming Men, y también al útero y al centro de las cubiertas protectoras de la vida, sitio donde se dice que se generan 2 meridianos extraordinarios: Chong Mai y Ren Mai y a veces también Dumai (Ling Shu 65). Enseña Su Wen 33 que las circulaciones vitales del útero dependen del (Shu) del corazón y se conectan (Luo) con Bao Zhong.

La presentación de cada uno de los 3 grandes meridianos Yang se opera a partir del meridiano Yin acoplado. El primer meridiano Yin se determina en relación con el brote que se forma en el Yin (útero) y es Shao Yin (meridiano del Riñón) el que sostiene este brote, al que Su Wen 6 considera el cimiento de todo lo que se construye en el ser, el fundamento de la vida: de ella todo emerge. El ideograma Shen (Riñón) contiene la idea de reproducción, de procreación y, secundariamente, de testículo.

De Shao Yin surge Tai Yang, su opuesto y complementario, es decir, el portador de energías Yang que se unen a Shao Yin para dar al elemento agua su doble dinamismo Yin-Yang.

Ling Shu 5⁴ explica que el sitio del que parte el hálito del meridiano (la función) se llama raíz y el lugar al que llega es el nudo. Así, Tai Yang enraíza (comienza) en Zhi Yin (V 67) y se anuda (concentra) en el ojo (V 1). El punto V 1 se llama Jingming (ojo brillante). Zhi Yin corresponde al origen y Jingming a la manifestación de la energía del meridiano.

Zhi Yin es punto Jing (pozo); es decir, es el punto en que se polariza la energía pasando, en este caso, de Yang a Yin y asciende en el meridiano. La ancestral quintaesencia energética circula por la epidermis y penetra en la dermis por los puntos Jing para fluir a continuación por los meridianos curiosos cuya fisiología consiste en vehicular a Yuan Qi (energía fuente).

Ling Shu 9 se titula Zhong Shi (fin y comienzo) destacando así que la circulación no cesa, finaliza y recomienza sin fin. Una prueba más de la imprecisión de Occidente es que se denomina con números correlativos los puntos de acupuntura en lugar de indicar-conocer el significado de sus nombres que ilustran sobre sus funciones.

La expresión “fin y comienzo” era también título de un capítulo de un antiguo clásico ahora perdido cuyo texto decía: “[...] determinar el Yin y el Yang concierne al fin y al comienzo de los meridianos que hace falta conocer para poder tonificar y dispersar”⁵.

Recordemos brevemente el trayecto de Zu Tai Yang a partir de la nuca: una rama parte de Tian Zhu V 10 (punto ventana del cielo) baja al omóplato, sigue por la espalda, se ramifica en el bazo y se reúne con Huantiao VB 30. Avanza por la cara externa de muslo y pierna y termina en el dedo pequeño del pie (Zhi Yin, V 67) donde el Yang de la Vejiga alcanza al Yin (estamos en el pie) de su acoplado Riñón con una rama que de V 67 llega a R 1 Yongquan (fuente surgente). En V 67 emerge la “función” energética de Zu Tai Yang (V) punto metal generador de agua, punto de tonificación de la energía del meridiano Vejiga (figs. 1 y 2).

Figura 1.

Pie. Meridiano de la Vejiga. Tomada de Académie de Médecine Traditionnelle Chinoise. Précis d’Acupuncture Chinoise. Beijing: Éditions en Langues Étrangères; 1977.

Figura 2.

Riñón 1. Tomada de Académie de Médecine Traditionnelle Chinoise. Précis d’Acupuncture Chinoise. Beijing: Éditions en Langues Étrangères; 1977.

Según la dinámica energética médica china, el embrión está asociado con Yuan Qi (energía fuente) y con Zu Shao Yin (Riñón) —Su Wen 6— que pone en movimiento la vida en todos sus aspectos, tanto el físico como el espiritual. Zu Shao Yin se empareja con Zu Tai Yang (meridiano de la Vejiga).

La mala posición fetal resulta de un desequilibrio de la relación entre Riñón (interior) y Vejiga (exterior)⁶. Conocemos los trayectos y longitud de los meridianos: al interior ellos establecen sucesivamente su dependencia de los 5 Zang y al exterior comunican con cada una de las 6 entrañas Fu⁷ (Ling Shu 10).

Pero Shao Yin no está solo, lo acompañan los meridianos extraordinarios que emanan de Riñón y Vejiga (elemento agua). Chong Mai (mar de la sangre) rige la circulación de esta y pasa la energía del Riñón de la profundidad a la superficie. Transporta a Yuan Qi (energía fuente) desde Ming Men en tronco común con VC (Yin) y VG (Yang). En cuanto a la omnipresente agua, principal en el origen de la vida, existen 3 formas de actuar sobre el líquido: la gravedad (deslizamiento por pendientes), la presión (geiser) y el calor dinamizante (en este caso la moxa). El Yin y el Yang se reúnen en E 30 Qi Chong (Qi impetuoso) donde Chong Mai conecta con el meridiano del Riñón para ascender juntos al Tórax, y también desde E 30, otra rama (Tai Chie) desciende por la cara interna de muslo y pierna en contracorriente del meridiano del Riñón hasta el maléolo interno para llegar a la planta del pie donde se reúnen V 67 y R 1. Chong Mai vuelve a ascender junto al Riñón. Vemos que la actividad energética de Chong Mai básica desde la fecundación, es también múltiple y amplia en la gestación del nuevo ser, ya sea independiente o en contacto con otros meridianos seminales. En el periné, donde reside el músculo ancestral Zong Jin, se reúnen Shao Yin, Tai Yin, Yang Ming, Ren Mai, Chong Mai y Du Mai. Dai Mai se relaciona con músculos y tendones cuya tonicidad está comandada por la de Zong Jin. Vemos, tanto en la madre como en el hijo, la profunda interconexión de la red energética y su intensa participación en el giro del feto hacia la eutocia.

Nanjing 28 describe que el meridiano extraordinario Yang Qiao Mai comienza en el talón como rama de la Vejiga, con lo que se demuestra que el Yang del miembro inferior no solo viaja de cabeza a pie sino también de pie a cabeza.

Ren Mai, fuente de Yin dentro del cuerpo, apoya todos los aspectos Yin de la fisiología femenina dada la forma particular en que el cuerpo de la mujer utiliza la sangre: el primer mes de la gestación se llama Shi Xing (comienzo de la forma), que Zu Jue Yin (hígado) sostiene porque Jue Yin gobierna la sangre y en el primer mes la sangre fluye con dificultad, el cambio hace que ya no salga al exterior y así necesita del apoyo de Zu Jue Yin. Dice Su Wen 1: cuando una mujer queda embarazada Ren Mai y Chong Mai comienzan algo nuevo que siempre tuvieron el potencial de hacer.

A partir de la semana 28 y hasta la 40 se espera la rotación espontánea del feto hacia posiciones de eutocia.

Consideramos que las dificultades de presentación del feto para el parto (feto de nalgas, de pie, de cara, etc.) se originan en una insuficiencia materna tanto de energía como de sangre. Sin embargo, los trabajos médicos sobre moxibustión en V 67 poco o nada describen el estado de la madre, no proporcionan datos de su situación energética. Informan la mala posición del feto como dato diagnóstico principal para poder así, con su corrección, confirmar la exitosa evidencia terapéutica y estadística de la moxibustión.

En opinión de la autora, sería interesante como comprobación clínica del razonamiento médico chino sobre esta terapia de acupuntura, que conociendo que son 3 los meridianos Yang que desde la cabeza descienden la energía hasta el pie, para completar el diagnóstico se hiciera una valoración energética de la paciente: por ejemplo, simplemente comprobar si padece cefaleas (V 10 es el punto de reunión superior de los meridianos distintos de Vejiga y Riñón) y/o tiene los pies fríos (palpar pulso pedio) lo que indicaría bloqueo, es decir una ausencia de descenso energético en los meridianos, en especial V, y también VB y/o E. Son síntomas-signos que abundarían en la explicación de la fisiopatología del proceso cuya corrección terapéutica indica moxar V 67 para reconducir el flujo energético en la madre y corregir la posición del feto.

Nei Jing Su Wen nos dice que la moxa calienta lo frío, tonifica el vacío, impulsa la energía insuficiente. Así, estudios médicos chinos⁸ indican que la moxibustión en V 67 disminuye significativamente la resistencia eléctrica de los puntos auriculares del “útero”, San Jiao y “endocrino”, por lo que se deduce que moxar regulariza las funciones de “útero” y “endocrino” que la medicina china reconoce; ya que la moxa estimula la actividad de la corteza suprarrenal y del útero. De acuerdo con ello, la corteza suprarrenal relanza la actividad uterina y aumenta los movimientos del feto y, por tanto, su ritmo cardíaco; todos ellos factores dinamizantes que favorecen la corrección de la posición no cefálica.

Existe diversidad de técnicas en cuanto a tiempo y frecuencia del tratamiento con moxa en V 67, pero sea cual sea la pauta utilizada, calentar el punto metal del meridiano Vejiga lleva a una tonificación del movimiento agua representado por la pareja Riñón-Vejiga.

Guanzi 39⁹ se ocupa del desarrollo del feto desde el punto de vista cosmológico:

“[…] Un ser humano es agua, cuando la esencia (Jing) y la energía (Qi) de la mujer y el hombre se unen, el agua fluye entre ellos y asume una forma [...] En el quinto mes el feto está totalmente formado y en el décimo mes (lunar) nace”.

No es que se refiera al agua elemento (que participa también en los líquidos del organismo), sino a la gran cantidad de sangre que hay en el cuerpo humano y que fluye creando vida a semejanza del agua en la tierra; como una suerte de intermediario entre lo sin forma y aquello que la tiene; porque el agua, informe, adquiere la hechura de lo que la contiene y así, entonces, comienza la vida.

En la cultura china, el ideograma agua Shui muestra una corriente expresada con línea continua central Yang: la fuerza para avanzar rodeada de líneas Yin móviles que facilitan la percepción de la sustancia agua. El Yin hace aparecer el Yang en su seno y lo contiene; el Yang trabaja al Yin desde el interior y lo convierte en fecundo¹⁰.

El agua es la imagen por excelencia del Yin, el primero de los 5 elementos; el agua son los riñones, base de la tensión vital y fuente de vida.

Conclusiones

Cosmológica y energéticamente, el agua es primera y primordial; el fuego no domina al agua, solo la calienta: el agua es indestructible. La pareja Riñón-Vejiga representa la fase agua del movimiento de energía. Desde V 67, el flujo del hálito se dirige a Yongquan (RV 1) —manantial surgente, punto madera del meridiano— y aquí vemos la conexión con Jue Yin (Hígado) arriba mencionada. Madera es fase de inicio del flujo energético en el sistema Wu Xing, y de ella depende la puesta en movimiento de los tendones, los músculos y los vasos. Sabemos que H₂O es agua, que es fría (en oposición a la sangre que calienta todo el cuerpo); pero aunque es fría está viva, lleva el fuego en sí (el hidrógeno es un gas explosivo con el que se fabrican bombas). El agua que se mueve todo el tiempo contiene el doble aspecto Yin-Yang que expresa la vida; el Yin y el Yang de los riñones, cuya tarea (fertilizar y facilitar el impulso vital desde lo profundo) representa.

La moxibustión “calienta el agua” para que corra por este circuito Vejiga-Riñón-Hígado (el calor dinamiza); se movilizan la sangre de la madre y su energía, así como las del hijo, y este proceso de fisiológica reconducción energética explicaría que se corrija la posición fetal.

Conflicto de intereses

La autora declara no tener ningún conflicto de intereses.