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Vol. 3. Núm. 3.
Páginas 148-149 (Julio 2009)
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El pómulo en medicina china
Cheek bone in chinese medicine
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E.. Peluffo Lupiáa
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Para la medicina china el zigoma (pómulo) y sus variaciones de forma y color son un indicador clínico-diagnóstico y predictivo de salud/ enfermedad. Se estudian las menciones anátomofisiológicas y semiológicas que figuran en Nei Jing Suwen Lingshu. appear in Nei Jing Suwen Lingshu

Palabras clave:
Hueso, cigoma, pómulo, textos clásicos de medicina china

In Chinese medicine the zygoma (cheeks/cheekbones) and their variations in shape and colour are clinical/diagnostic indicators and predictors of health/disease. The ana tomical-physiological and semiological descriptions that are studied.

Keywords:
Bone, Zygoma, Cheek / cheekbone, Classic Chinese Medicine Texts
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Introducción y objetivos

La articulación temporomaxilar es importante en biomedicina, por lo que pensamos que repasar el contenido de los libros clásicos de la medicina china respecto al zigoma o cigoma constituye una excelente herramienta de conocimiento anatomiofisiológico y semiológico.

NeiJing SuWen LingShu1 proporciona la información sobre la que se basa este trabajo teniendo en cuenta la importancia del papel de los huesos dentro de la morfofisiología de la medicina china.

El capítulo 11 de Suwen2 completa la descripción de la organización corporal y explica, mencionándolos por una única vez, los qi heng zhi fu (????????, “entrañas extraordinarias que poseen una actividad duradera”), los órganos extraordinarios también llamados curiosos. Todas las demás menciones posteriores de los mismos en otros textos son citas más o menos aproximadas de este capítulo de Suwen.

Las extraordinarias3 son entrañas fu (??) que funcionan como órganos zang (??), es decir, de calidad yin (??) ya que almacenan y no eliminan. Ellas son: cerebro (nao, ??), médula (sui, ??), hueso (gu, ??), vasos sanguíneos (xue mai, ????), vesícula biliar, (dan, ??) y útero (zi gong, ????), grupo de seis vísceras que forman parejas yinyang en los tres niveles cielo-hombre-tierra4 siguiendo una combinación arquetípica de agua-fuego.

En el cielo, símbolo del orden macro y microcósmico de la vida, se emparejan cerebro y médulas. El cerebro representa al fuego a través del corazón, sede de ?? Shen espíritu, y al agua porque son los riñones los que producen las médulas.

La tierra reúne huesos y mai-vasos. Suwen2,3 señala que los huesos están gobernados por riñón agua; la osamenta constituye una estructura rígida y protectora que contiene a cerebro y médulas, a pulmón y corazón y a genitales internos y perdura después de la muerte como linaje genealógico que fundamenta al humano. El fuego proviene de mai (vasos-sangre-corazón).

En el hombre, la vesícula fuego entraña que gestiona los comienzos, las decisiones, se vincula a la gestación, y por tanto se une al útero, cuyas membranas protectoras son como el agua, fuente de cambios. La vesícula biliar y dinamismos de gestación (?? bao, otro término para útero) pertenecen al reino del hombre. El idioma chino es metafórico y así se utilizan las palabras, y de ahí dinamismos de gestación, porque no es sólo la fecundación uterina, el hombre también dispone de ?? bao no como órgano anatómico sino como función creadora. La vesícula decide y por tanto se ocupa de las gestaciones, físicas o espirituales.

De estos 6 órganos extraordinarios nos interesa ahora gu (??, hueso), que se relaciona con la médula ósea, con la vertebral y con todo tejido contenido dentro de un hueso. Al referirse a gu (??), los chinos consideran el hueso vivo y no el hueso aislado; el ideograma que lo representa dice del hueso con carne alrededor, porque trabaja gracias a su unión con músculos y tendones. La definición de hueso en los antiguos diccionarios chinos explica que es lo que se encuentra en las profundidades de la carne, el armazón del organismo, el tronco del árbol, y su función es protectora (en la cabeza, en el tórax, en la pelvis), además de dinámica, porque permite el movimiento del cuerpo. La metáfora anatomofuncional indica que todo lo que fluye necesita una guía: las piedras dirigen las corrientes del río y el hue-so, por su firmeza, es guía de líquidos, esencias, sangre, energía. El sinograma gu (??)5 constituye también un radical base de otros caracteres, y en las grafías antiguas gu forma parte de sui, médula. La relación entre hueso y médula se establece por el origen común en las esencias del riñón que producen médula, que a su vez nutre los huesos, son una pareja yinyang, lo interior y lo exterior, lo blando y lo duro que determinan la estructura del cuerpo, la duración natural de la vida.

En el cuerpo humano se destacan varios huesos: gao gu (????)2, hueso eminente, que es el que sobresale en la región mingmen (????), puerta del destino, segunda vértebra lumbar. Otro es dazhui (?? ??), gran vértebra, la séptima cervical y también quan (??), pómulo5 o arco zigomático formado por el zigoma y el hueso malar, región del punto ID 18 quan liao, donde se unen los 3 meridianos tendinomusculosos yang del pie y también tai yang y shao yang del brazo. Hay otras menciones de la zona del pómulo6: el hueso prominente debajo del ojo, también jia che gu (?? ????, vehículo, soporte o transporte de los dientes) que se refiere a la articulación de la mandíbula, al área frente a la oreja que se corresponde con el punto E 6.

Se encuentra en NeiJing información anatómica y también clínica del zigoma, al que se considera la raíz de todos los huesos: sobresale y es el hueso más destacado antes de llegar al cráneo, sostiene al ojo y Ling Shu2,4,7 señala que “en la cara, el pómulo nos da la proporción del esqueleto de todo el cuerpo”. El área del zigoma, con sus cambios de color clínicamente indica salud-enfermedad. Suwen2,3,8 dice que cuando su color es negruzco, diferente del color de la frente u otras partes de la cara, revela una enfermedad del riñón; si es rojo informa de enfermedad del corazón, porque el yang predomina debido a insuficiencia del agua del riñón ya que todo lo que dañe al riñón, especial-mente el frío, repercutirá en los huesos y las médulas. El exceso de calor del bazo primero dará pesadez de cabeza y luego dolor en las mejillas y también en ambos mentones (ambas mandíbulas).

Si el color rojizo se mueve de la mejilla hacia abajo del pómulo expresa gran congestión abdominal; si el color aparece por detrás del zigoma habla de dolor en hipocondrios y por encima de él, enfermedades del diafragma. Suwen2,4,8 describe el viento en el riñón que se revela entre otros síntomas por el cutis negro como el carbón, especialmente sobre las mejillas.

Ling Shu4,7 cuando explica la semiología de las enfermedades relacionadas con las 4 extremidades señala al pómulo como referencia del hombro, y ya vimos que bajo el zigoma se reúnen TR e ID. La zona del centro de la mejilla se asocia a enfermedad del intestino grueso y por debajo del pómulo (enfermedades del riñón) se reflejan también trastornos de la región umbilical.

La prominencia y el tamaño del pómulo son indicativos de la fortaleza del individuo, de su constitución natural: Lingshu2,7 explica que cuando el cuerpo físico es sólido y el pómulo no se destaca es porque el esqueleto es pequeño y una persona con esqueleto pequeño fallecerá joven. La observación de la cara puede indicarnos cuánto tiempo vivirá un individuo porque si los huesos que rodean la oreja son planos y hundidos y no llegan al músculo delante de la oreja, fallecerá antes de los 30 años.

Conclusiones

Es importante conocer los datos semiológicos que nos brinda la observación clínica para diseñar un pronóstico y un tratamiento en la práctica y para ello los textos clásicos de la medicina china constituyen una fuente constante de información minuciosa sobre el enfoque de la salud y enfermedad. Su lectura y estudio están en la base de la formación profesional de los médicos, tanto en Asia como en Europa. A diferencia de los libros clásicos de la medicina occidental coetáneos con los chinos que aquí mencionamos y cuya respetuosa lectura queda relegada al historiador de la medicina o a aquél culturalmente interesado, los textos de la Antigüedad china son herramienta cotidiana con la que se forman las nuevas generaciones de profesionales de la salud. Los datos y referencias que esos libros nos brindan constituyen una excelente guía para la práctica clínica y se destacan a mi parecer porque explican las bases teóricas conceptuales de la medicina china que no ha perdido las referencias filosóficas en que se basa.

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