Criticism against “anthropocentrism” has become frequent in recent bioethical literature, especially after the increasing favor enjoyed by animal ethics and environmental ethics. In an action there is usually an acting subject and an object that is affected by the action. Moral responsibility only concerns the subject and it is clear that only subjects endowed with the capability of understanding and deciding can be morally responsible. In this world only humans have such capability; therefore, only man is a moral subject and can have duties in a proper sense. These duties regard man's conduct towards the object of an action, and ‘traditional ethics’ distinguished duties towards God, oneself and others (therefore not only man was the object of moral duties). In ethics a reciprocity’ between duties and rights is often recognized: one has a duty towards someone which has the right to receive a certain treatment and is in principle morally obliged to reciprocate this treatment. The concept of responsibility, however does not entail reciprocity: we may be responsible towards beings that do not have the same duties towards us. In such a way it is ethically right to admit that we have duties also towards animals, environment, future generations, that have no rights in a strict sense, and cannot reciprocate our care for them, We can say that, in this sense, man is not the only ‘moral object’ (i.e. the object of moral duties). This position is even better expressed through the moral category of respect. In this perspective it is possible to recognize to man a particularly high position in the ‘ontological hierarchy’ of the existing beings, without making of it the only morally relevant object. This amounts to the imperative not to destroy or damage any form of existence without an adequate reason, and this is why not whatever interest of man can morally justify damaging other forms of existence, but only according to a reasonable judgment of necessity and proportionality.
Las críticas al “antropocentrismo” se han vuelto más frecuentes en la literatura bioética especialmente después del favor que encuentra la ética animalista y del medio ambiente. Hay habitualmente en una acción un sujeto que actúa y un objeto afectado por la acción. La responsabilidad moral concierne sólo al sujeto y, claramente, sólo sujetos dotados de la capacidad de entender y decidir pueden ser moralmente responsables. En este mundo sólo los seres humanos gozan de dicha capacidad y por consiguiente sólo el hombre puede ser sujeto moral y tener deberes en un sentido riguroso. Estos deberes conciernen a la conducta del hombre hacia los objetos de sus acciones y en la ética tradicional’ se distinguian deberes hacia Dios, sí mismo y los otros (entonces no el sólo hombre era objeto de deberes morales). Se reconoce a menudo en la ética una ‘reciprocidad’ entre deberes y derechos: uno tiene deberes hacia alguien quien tiene derecho a recibir un determinado tratamiento y está moralmente obligado a reciprocarle el mismo tratamiento. Sin embargo el concepto de responsabilidad no implica reciprocidad: podemos ser responsables hacia seres que no tienen el mismo deber hacia nosotros. Por tanto es éticamente correcto afirmar que tenemos deberes hacia los animales, el medio ambiente y las generaciones futuras, que no tienen derechos en un sentido riguroso y no pueden reciprocar el cuidado que les otorgamos. Esta concepción es hasta mejor expresada en la categoría ética del respeto. En este sentido podemos decir que el hombre no es el único ‘objeto moral’ (es decir, el objeto de obligaciones morales). Dentro de esta perspectiva es posible reconocerle al hombre una posición particularmente elevada en la ‘jerarquía ontológica’ de los seres existentes sin hacer de él el único objeto moralmente relevante. Esto se traduce en el imperativo ético de no destruir o dañar ninguna forma de lo existente sin una razón adecuada, y es por esto que no cualquier interés del hombre puede justificar moralmente dañar a otras formas de lo existente, sino sólo en base a un juicio razonable de necesidad y proporcionalidad.